个人主义如何威胁公民社会（英文）

一世背景第3615号| 2021 年 5 月 27 日理查德和海伦德沃斯宗教和公民社会中心表达性个人主义如何威胁公民社会Carl R. Trueman 博士在当前的政治和社会气候变化迅速、波动明显的情况下，许多问题尤为突出，分裂：堕胎权、色情的兴起、对安乐死和生殖技术的日益接受、激进种族政治的复兴，以及言论自由和宗教自由等问题。远非离散的现象，甚至与社会动荡或广泛的文化焦虑的一些模糊概念相关联，这些不同的问题存在潜在的统一性，这些问题源于人们对自己及其关系的直观理解方式。给别人。简而言之，我们当前文化冲突的核心是一个共同的自我概念，它正在改变我们的世界，从我们的制度到我们对道德的理解。这篇论文的全文可以在传统基金会 | 214 马萨诸塞大道, NE |华盛顿特区 20002 | (202) 546-4400 |遗产网此处所写的任何内容均不得被解释为必然反映传统基金会的观点，或试图帮助或阻碍国会通过任何法案。关键要点“自我”的现代概念，即优先考虑个人权利的表达性个人主义，是我们当前许多文化冲突和问题的核心。在表达个人主义的世界中，与他人的默认关系可能是对抗性的，因为其他人的存在是为了以我选择的方式满足自己。当富有表现力的个人主义成为规范时，对社会的影响是深远的；重建的第一步是承认。 背景| 3615号遗产网2021 年 5 月 27 日 |2通过“自我”，我指的不是这个术语的常识用法，意思是我们作为个体的基本意识，而是我理解自己身份的方式，我如何与更广泛的社会联系，以及我如何理解幸福和繁荣。这种理解是建立在社会建立的直观框架内的；我们可以说，社会本能地鼓励个人以特定的方式思考自己。因此，我们对自我的理解不是有意识反思的结果，而是社会在我们心中培养的直觉的功能。这就是加拿大哲学家查尔斯泰勒所说的社会想象：我说“想象”（i）是因为我说的是普通人“想象”他们的社会环境的方式，这通常不是用理论术语表达的，它是通过图像、故事、传说等来表达的。但也有这种情况(ii) 理论通常为少数人所有，而社会想象中的有趣之处在于它被大量的人共享，如果不是整个社会。这导致了第三个差异：（iii）社会想象是使共同实践成为可能的共同理解，以及广泛共享的意义或合法性。1社会想象不能被简化为一组有意识的想法或原则。相反，它是思想、直觉和社会实践的结合，有助于加强自我意识。至于现代自我的具体性质，这就是罗伯特·贝拉所说的“表现性个人主义”：表达性个人主义认为，如果要实现个性，每个人都有独特的感觉和直觉核心，应该展开或表达。2查尔斯·泰勒 (Charles Taylor) 也将这种富有表现力的个人主义视为西方规范的现代自我概念。他特别将其与他所谓的“‘真实性’文化”联系起来，他将其描述如下：[真实性文化是一种]我们每个人都有自己的方式来实现我们的人性，重要的是找到并活出自己的人性，而不是屈服于从外面强加给我们的模式- 侧面，社会，或上一代，或宗教或政治权威。3表达性个人主义假定内在感受的权威性就意味着成为一个个体，这具有许多含义： 背景| 3615号遗产网2021 年 5 月 27 日 |3●做真正的自己需要外在的行为与内在的感受一致；●由于与内心感受不符的外在行为表明外在的社会自我不是真实的内在自我的真实反映，因此真实性的概念越来越突出。●表达性个人主义带有一系列道德优先级，用于塑造个人的道德想象，从而塑造由这些人组成的社会的性质；和●幸福和人类繁荣往往与个人内在的心理幸福感或平静感相关。在对美国公共生命伦理学的讨论中，德尼古拉伦理与文化中心主任、圣母大学法学与政治学教授 Carter Snead 总结了表达性个人主义对社会道德想象的影响，认为它促进了原子化社会：在美国公共生命伦理学的人类学框架内，似乎人类关系和社会安排同样根据它们为个人意志的自我定义项目服务的好坏来判断。在这种解释下，个体以原子化的意志相遇。这些人为了追求互惠互利的目的而聚集在一起，并在达到或放弃这些目标时分开。或者，他们可能会以敌手的身份相遇，他们必须努力压倒对方，以实现他们自定和自定的目标。因此，表达个人主义的人类学将自治和自决原则提升到道德善的等级制度中的其他竞争价值之上，例如仁慈、正义、尊严和平等。4总之，富有表现力的个人主义对社会思考社会关系、伦理和法律的方式有着深远的影响。表达性个人主义的起源和历史思想史。表现性个人主义的兴起与宗教改革以来西方思想所受的内向转向密切相关，当时宗教信仰和认识论确定性的问题与传统的崩溃相结合。 背景| 3615号遗产网2021 年 5 月 27 日 |4教会权威。这种内向转向最著名的例子也许是勒内·笛卡尔的思想，他的激进怀疑原则和心理自我意识的提议作为确定性的基础，尽管让-雅克·卢梭的形象可能更重要。卢梭的基本思想——人类生而自由和天真，但道德意识被社会扭曲——在政治和教育理论中都证明具有影响力。此外，他对情感的关注，或者我们可以称之为“情感本能”的东西，对于正确的道德感至关重要，在人类如何理解自己的身份方面赋予情感以重要的权威。他呼吁倾听大自然未受破坏的内在声音，呼吁让我们的本能来定义我们是谁。这以重要的方式预见了现代表现力的个体。卢梭对内心情感的认可在与浪漫主义相关的各种人物中找到了强有力的文化倡导者。浪漫主义运动在 18 世纪末和 19 世纪初的德语和英语世界尤为突出。通过诗歌、绘画和音乐，浪漫主义的特点是强调个人、情感、自然的力量，以及偏爱中世纪而不是古典，偏爱乡村而不是城市。值得注意的是，浪漫主义时期的某些激进人物也直接攻击有组织的宗教（即制度性基督教）和终身一夫一妻制婚姻的观念。对于珀西·比希·雪莱 (Percy Bysshe Shelley) 和威廉·布莱克 (William Blake) 等浪漫主义者来说，有组织的宗教和婚姻代表着对自发个体幸福的他律性障碍；这个文化抗议的主题将浪漫主义与当今的政治联系起来。将浪漫主义从纯粹的伦理主观主义中拯救出来的，是相信自然具有内在的道德结构。大自然的内在、未受破坏的声音对所有人都是一样的，并且包含对他人的同情和同情。正如卢梭所评论的那样，所有伦理原则——正义、公平等——都只是这些潜在人类情感的形式化表达。然而，在 19 世纪中叶，人性具有内在道德结构的观念受到了哲学的猛烈抨击。三个突出的例子是弗里德里希·尼采、卡尔·马克思和查尔斯·达尔文。尼采认为，伊曼纽尔·康德 (Immanuel Kant) 对上帝和形而上学的实际消除使道德变得毫无根据。道德是社会中一个群体用来剥夺另一个群体的信心的伎俩。马克思借鉴格奥尔格黑格尔的历史主义，将道德视为手段 背景| 3615号遗产网2021 年 5 月 27 日 |5统治阶级通过这种方式保持了社会和经济现状，从而保持了自己的权力。达尔文通过将人类与其他动物的区别相对化，否认人类存在是为了特定的宇宙学目的或目的，并将道德转化为为保护物种服务的行为合理化。每个人的影响都粉碎了浪漫主义者的信心，即人类可以被描述为与生俱来的善良。西格蒙德·弗洛伊德 (Sigmund Freud) 在 20 世纪初做出了进一步的关键举措。弗洛伊德认为内在心理空间植根于人类性欲的黑暗和非理性力量，它不是从青春期开始，而是在婴儿期开始。这是从性是人类所做的事情到人类所是的事情的显着转变。这种转变为性身份奠定了概念基础，从而为性身份政治奠定了基础。虽然赫伯特·马尔库塞和威廉·赖希等新左派人物对弗洛伊德的挪用提供了最敏锐的理论表达，但很明显，一旦性欲被认为是人类身份的核心，它将占据一个关键的位置。政治话语中的地位。现代表达型个体也是现代性化个体，具有自我表达以及人类幸福和繁荣的概念，这些概念都定义为赋予性以重要地位的术语。技术和文化因素。为了使表达性个人主义成为规范，知识分子叙事必须具有内在的合理性和深刻塑造文化直觉的手段。各种因素都在起作用。也许最重要的是传统的外部制度权威的崩溃，例如国家、宗教和家庭的权威，这些权威都提供了一个更广泛的、客观的框架，个人可以通过这个框架来定义他们的身份。在过去的五十年里，由于内部腐败、经济行为的变化、媒体和娱乐精英对颠覆性叙事的推动以及信息技术的影响，它们都面临着巨大的挑战——它们作为主要来源变得越来越弱。的个人身份。这增强了我们可以——在很大程度上——选择我们是谁的想法的合理性。随着电影和电视（包括广告）中表现性个人主义叙事的推广，旧身份叙事的丧失很容易被植根于性身份、性别、种族等的新叙事所取代。这究竟是如何发生的很复杂，超出了本文的范围。但表达个人主义的普遍性现在已成为不可否认的现实。 背景| 3615号遗产网2021 年 5 月 27 日 |6表现性个人主义的政治表现个人权利。在西方，作为规范自我的表现性个人主义兴起的最明显含义是，它导致个人权利优先于对他人的责任和义务。如果个人是社会现实的基本单位，个人幸福是目标，那么所有其他社会关系都被视为契约性的，其目的（理想情况下）就是为这个目标服务。对于卢梭和他的文化继承人来说，人与生俱来是自由的，但由于他所处的社会关系，他处处都被锁链束缚。因此，在一个充满表现力的个人世界中，与他人的默认关系倾向于一种潜在的敌对关系。当“追求幸福”脱离更广泛的社会框架而转为“追求个人所理解的个人幸福”时，社会义务的概念就被大大削弱了，因为幸福取决于什么主观偏好。其他人的存在是为了让我能够以我选择的方式实现自己。如果他们不这样做，他们就是需要克服的问题，或者——在未出生的孩子或老年人的情况下——需要消除的问题。我们在无过错离婚的出现中看到了这一点，例如，在这种情况下，对子女的义务从属于或通过婚姻观的视角来解释，这种观点将缔约方的个人幸福置于中心位置其目的。一旦配偶不再觉得它对个人满意，这种结合甚至可以简单地解散。受害者的转变。在经典马克思主义中，压迫是从经济角度来理解的：当人们找不到工作、无法赚取生活工资或无法满足基本的生理需求时，就会受到压迫。这些形式的压迫对他们来说具有实质性，因此可以公开评估和解决。然而，富有表现力的个人主义强调心理化的自我和内在感受，改变了压迫和受害者的概念。当人类的繁荣被定义为表达性个人主义是构成我们是谁的内在核心情感的外在展现时，任何阻止这种展现的东西——也就是说，阻止我们成为“真实的”——都会成为潜在的高度问题。压迫从物质、经济领域转移到心理领域。制度和文化可以被视为具有压迫性，只要不以这些群体认为合法的术语积极肯定某些群体或身份。言语变成武器，当社区或个人要求明确表达时，甚至沉默也可以被描述为一种暴力形式 背景| 3615号遗产网2021 年 5 月 27 日 |7肯定身份或谴责特定感知的邪恶。当富有表现力的个人主义与身份政治的习语相结合时，社会冲突的舞台就准备好了。这种受害概念实际上推动了当前身份政治的兴起，由此社会建构的身份类别（例如，种族、残疾和与性欲分离的性别）与心理核心相关联。这允许对什么是压迫性和什么不是压迫性有一个非常广泛、流动且可以说是主观的概念，讨论通常集中在媒体、教育和艺术中的语言和表现上。这有助于解释对学术自由、文学经典以及班级课程的一般形式和内容的传统观念的攻击，所有这些现在通常被视为将边缘身份排除在主流之外的手段。女同性恋、男同性恋、双性恋、跨性别、酷儿 (LGBTQ) 运动。过去 20 年中，表达性个人主义最明显的政治表现是 LGBTQ 运动的崛起。这一运动具有某些源自表现性个人主义概念的特征。首先，它强调性欲作为个人身份的决定因素，假定了内在心理学的权威，并以性化的形式出现。其次，联盟本身就是将受害者和边缘化视为美德的富有表现力的个人主义文化的产物。从联盟内部的不连贯性可以明显看出第二个特征。男同性恋、女同性恋和双性恋假设基于生理性别的性别二元现实，而酷儿和跨性别者否认二元，这就提出了一个明显的问题，即运动是如何出现的。故事虽然复杂，但基本大纲如下：1980年代的艾滋病危机将男同性恋者拉入联盟，将男同性恋者置于受害者的位置，女同性恋者长期以来一直保持着这种地位。男权社会。鉴于他们在异性恋社会中共同的边缘化叙述，酷儿和跨性别者后来被接纳。联盟的基础是我敌人的